道德真经集注

道德真经集注卷之三 宋鹤林真逸彭耜纂集

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已。揣而鋭之，不可长保。

御注曰：盈则溢矣，鋭则挫矣，万物之理，盈必有亏，不知持后以处先，执虚以驭满，而沉溺满盈之欲，是增倾覆之祸，故不如其已。物之变无穷，吾之智有尽，前识者道之华，愚之始也。揣物之情，而鋭于进取，则智有时而困，可长保乎？碧虚子陈景元曰：严均平曰：富贵之于我，犹登山而长望也，名势之于我，犹奔电之忽过也。

颍滨苏辙曰：知盈之必溢而以持固之，不若不盈之安也。知鋭之必折而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈。循理后行，尚安有鋭。无盈则无所用持，无鋭则无所用揣矣。

叶梦得曰：道欲或不盈，为其盈而持之则必覆，不若无所执而听其亏之为愈也。道欲挫其鋭，幸其鋭而揣之则必折，不若无所度而长保之为愈也。盈不持，则无丧己之患。鋭不揣，则无敌物之忧。

黄茂材曰：道无执也，而欲其虚。持而盈之，其可乎。道无体也，而欲其圆，揣而鋭之，其可乎。此皆在于非道，非道早已，又安能长保。林东曰：道之为道，恶盈而好谦，恶鋭而以不露圭角之为尚，假使于盈而能持于鋭而能揣不若无盈无鋭之安且久也。盈与鋭，非道中物，以其易溢易折，非安且久之理也。

金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。

御注曰：金玉富贵，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。碧虚子陈景元曰：严君平曰：金玉之于身，而名势之于神，若冰若炭，势不倶存，故名者神之秽也，利者身之害也。养神之秽，积身之害，损我之所成，而益我之所败，得之以为利，失之以为害，则彼思虑迷而趣舍悖也。

黄茂材曰：金玉如所谓被褐怀玉，非世间金玉也。富贵如所谓知我者希则我贵矣，非世间富贵也。古之人有所得于中，天下事物不足以动其心。重内而轻外，贵己而贱物，故易至于骄，晋嵇康之徒相与清谈，崇尚玄妙，非无得于道，而以陵人傲物，卒至于祸，宜乎老氏以为戒也。功成名遂身退，天之道。

御注曰：功成者 M，名成者亏，日中则曰仄，月盈则蚀，物之理也。圣人睹成坏之相因，识盈虚之有数，超然自得，不累于物，无复骄盈之患，非知天者，孰能与此？故曰功成名遂身退，天之道。四时之运，功成者去，是天之道。知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以宠利居成功。碧虚子陈景元曰：夫大功既成，显名已遂，而不知休退者，何人哉。且高鸟尽，良弓藏，狡兔死，猎狗烹，势使然也。惟体天道之盈虚，知进退存亡者，至人哉。

黄茂材曰：功者，无功之功，非世所谓功也。名者，无名之名，非世所谓名也。功成名遂而身退，观诸四时之序，亦可以见天道。老、庄、列子、范蠡、四皓、安期生、东方朔，古之有道者也，史皆不载其所终，岂非道成而退，人莫得而知耶。

载营魄章第十

载营魄抱一，能无离乎？

御注曰：魄，阴也，丽于体而有所止，故老氏于魄言营。瑰，阳也，托于气而无不之，故《易》于魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魄，而不载于魄，如车之运，百物载焉，如时之行，寒暑往焉。心有天游，六彻相因，外天地，遗万物，而神未尝有所困也，岂复滞于魄哉？又天一生水，于物为精。地二生火，于物为神。精神生于道，形本生于精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不离。以精集神，以神使形，以形存神，精全而不亏，神用而不竭，形生而不弊，如日月之丽乎天如草木之丽乎土，未尝离也 O 窃尝申之, 人之生也，因精集神，体象斯具，四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。而世之愚者，役己于物，失性于俗，无一息之顷，内存乎神，驰无穷之欲，外丧其精，魂反从魄，形反累神，而下与万物俱化，岂不惑焉？碧虚子陈景元曰：道家以阳神曰魂，魂乐其生，阴鬼曰魄，魄好其杀。魂则游，魄则静。《白虎通》曰：营者，营营不定貌，故谓魂为营也。旧说曰：载，乘也。营，魂也。又谓营护阳气。夫魂为阳精，魄为阴灵，阳精喜动逝，故仙书有拘留之术。阴灵喜浮惑，故仙书有制伏之法。使其形体常乘载阳精阴灵，抱守太和纯一之气，令无散离，永保长年矣。夫道之抱一，如鉴之含明，明岂离鉴乎。此教人养神也。今解曰：能无离乎者老氏审问之辞也。颍滨苏辙曰：圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听于魄。耳目困以声色，鼻口劳以臭味，魄所欲行而神从之，则魄常载神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离，此固圣人所以修身之要，至于古之真人，深根固蒂，长生久视，其道亦由是也。

王雱曰：魄阴，物形之主也，神之为物，广大通达，而不自了者，神常载于魄，故神反拘于形体，此广者所以狭，通者所以滞也。欲学此道者，常先廓其志气，勿累于形体，使神常载魄，而不载于魄，则可以抱一而体神矣。窃尝论曰，人之既死，有升沉之异，良由灭神徇形，以神从魄，故至于沦乎幽阴，化为异物也。若夫神完之人，虽魄之阴滞，精与神为一，而无所不之矣。圣人之死，曰神不从魄也，其始也亦载魄而已。陆佃曰：魂为阳，阳为动，魄为阴，阴为止，魂者神之佐，其动有变而无化，魄者精之辅，其止有化而无变，故魂言游，魄言营，游魂以言其变，营魄以言其止。载营魄所以外运，抱一所以内守也。故曰载营魄抱一，能无离乎。载魄所以致运，抱一所以致守，而内外常合，而无离矣。刘泾曰：人之生诸阳为魂，诸阴为魄，各有名象，而藏于肝肺之间，下士知之，上士见之，精与神相依以生，而并精出入者，魄也，与神往来者，魂也。此篇言载营魄，营即魂是也。黄帝曰：动以营身谓之魂，《易》曰：游魂为变，《庄子》曰：其魂不疲。皆为魂主经营动作。为一身之运为魄，则并精出入，主化成变而已。今百骸九窍具吾形者，魄之属也。使非魂以营之，则与行尸何以异乎。魄不可以无魂，犹月不可以无日。魄待魂而成营，月待日而生光，此言魂之用而曰营，言魄 (魂) 之体而曰魄也。载谓以形载也，形，车也，魄与魂，车之积也。道真仁静先生曹道冲曰：形体本无知觉，以其载负魂魄，故有动作。魂为阳，利于清虚，魄为阴，好于营为。虽大概谓之魂魄，而老子独言魄者，以阴魄好营营于欲故也。

叶梦得曰：人之生也，以心藏神，以肾藏精，以肝藏魂，以肺藏魄，而后形体立。精神之运，形体不能拘，而魂魄者所以守其形体者也。魂出乎阳，故升而上者，散而无不之。《易》谓之游魂。魄出乎阴，故沉而下者，滞而不能去，老氏谓之营魄。营者有方之言也，善摄生者，常使阳胜阴，阴不能扰阳，故魂每载魄而与之俱。

晦庵朱熹曰：以车承人谓之载，古今世俗之通言也。以人登车亦谓之载，则古文史类多有之，如《汉纪》云：刘章从谒者与载，《韩集》云：妇人以孺子载盖，皆此意。今所谓营者，字与荧同，而为晶明光炯之意。其所谓魄，则亦若余之所论于《九歌》者耳。其意盖以魂阳动，而魄阴静，魂火一, 而魄水, 故曰载营魂抱一，能勿离乎？言以魂加魄，以动守静，以火迫水，以二守一，而不相离，如人登车，而常载于其上，则魂安静而魄精明，火不燥而水不溢，固长生久视之要诀也。但为之说者，不能深考，如河上公以营为魄，则固非字义，而又并言人载魂魄之上以得生当爱养之则又失其文意。独其载字之义，粗为得之，然不足以补其所失之多也。若王辅嗣以载为处，以营魄为人所常居之处，则亦河上之意。至于近世而苏子由、王元泽之说出焉。则此二人者，平生之论如水火之不同，而于此义皆以魂为神，以魄为物，而欲使神常载魄以行，不欲使神为魄之所载。洪庆善亦谓阳气充魄为魂，魂能运动，则其生全矣。则其意亦若苏、王之云，而皆以载为以车承人之义矣。是不唯非其文意，且若如此，则是将使神常劳动，而魄亦不得以少息，虽幸免于物欲沉溺之累，而窈冥之中精一之妙，反为强阳所挟，以驰惊于纷拏胶扰之涂，卒以陷于众人伤生损寿之域而不自知也。

专气致柔，能如婴儿乎？

御注曰：《易》曰：干，其静也专，杨雄曰：和柔足以安物。静而不杂之谓专，和而不暴之谓柔，婴儿居不知所为，行不知所之，不藏是非美恶，故气专而致柔。孟子曰：蹶者趋者，是气也，而反动其心，心不足以专气，则气有蹶趋之不正，而心至于债骄而不可系。圣人虚己以游世，心无使气之强，则其静而不杂，和而不暴，与婴儿也奚择？故曰能如婴儿乎？孟子曰：其为气也至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间。老氏之专气则曰致柔何也？至刚以行义，致柔以复性，古之道术，无乎不在。

碧虚子陈景元曰：旧说曰：专，一也，任也，气者冲和妙气也又自然之气也。夫人卓然独化，禀自然冲和妙气，气降形生，自无染杂，若乃专任冲妙，知见都忘，使气自纯和，形自柔弱，不为众恶所害，是得婴儿之全和也，此教人养气也。颍滨苏辙曰：神不治则气乱，强者好斗，弱者喜畏，不自知也。神治则气不妄作，喜怒各以其类，是之谓专气。神，虚之至也。气，实之始也。虚之极为柔，实之极为刚，纯性而亡气，是之谓致柔。婴儿不知好恶，是以性全。性全而气微，气微而体柔，专气气柔，能如婴儿极矣。

王雱曰：人生有三：曰精，曰神，曰气。精全则神王，神王则能帅气矣。神衰而不足以帅气，则神作不常，使人陷于非道。《孟子》曰：志者，气之帅也。杨雄曰：气者所适善恶之马欤。帅懦而众悖，则帅必亡。马怒而御疲，则车必败。神不能专气，则喜怒哀乐，唯气所为，流陷越佚，理固然也。古之士无不晓此，苟未及此，则当清心以防之。孔子所谓三戒，皆防气也。门人独颜回能专气，故曰不迁怒。气之暴在阳，而阳之发者，莫暴于怒。于怒可以无迁，则非专气而何？人生本具圣质，气佚而不能专，故自壮以往，离道弥远。能抱一则神王，神王则气柔，气柔则真全所以与婴儿同。专者有而擅其权之谓。

陆佃曰：盖内守者，气之所以致专，外运者，气之所以致柔。其守致专，其运致柔，而其德比于赤子，则然后其心可以疏渝，其神可以澡雪，而照之于天，万法俱空，而无一法之累也。故言专气致柔，能如婴儿乎。道真仁静先生曹道冲曰：心既散乱，气亦荡流，问尔能专守一气，通于无间，与物不逆，柔而至顺，复命全真，如婴儿在胎中乎。

陈象古曰：气为动用之先，柔为刚强之本。

晦庵朱熹曰：专非守之谓也，只是一专一无间断。致柔是到那柔之极处，纔有一豪发露，便是刚，这气便一粗了。

涤除玄览，能无疵乎？

碧虚子陈景元曰：旧说曰：涤，洗也。除，遣也，理也。玄览，心照也。疵，病也。夫人当洗涤尘垢，除遣五情，内外清虚，心照万事，瑕疵之病，莹然不生，此教人修心也。自此上三事约人修身自此下三事劝人治国也。经曰：修之身，其德乃真，修之天下，其德乃溥也。今解曰：能无疵乎者，言人欲要洗心除垢，冥察内外之事，当能自省己躬，无有疵瑕之病乎。

颍滨苏辙曰：圣人外不为魄所载，内不为气所使，则其涤除尘垢尽矣。于是其神廓然玄览万物，知其皆出于性，等观净秽，而无所瑕疵矣。临川王安石曰：涤除，洗心也。玄览，观妙也。如月之明，如珠之莹，能无疵乎。

刘泾曰：此章以全精全气全神为学道之根，故无离以言养精，如婴儿以言养气，无疵以言养神也。陈象古曰：涤如水之濯也，除如扫粪秽也。玄览于是可全矣，无疵玄览之要妙，故又教之以不可以有疵瑕也。

清源子刘胧曰：圣人以此洗心，退藏于密，则涤除万念，而玄览妙理，何疵之有。

爱民治国，能无为乎？

碧虚子陈景元曰：旧说曰：爱民者，当爱民如赤子，临政不可苛虐，赋役不可伤性，治国者当务农简事，使民各遂其业，而安其生，斯无为之化也。今解曰：能无为乎者，言人君欲爱养万民，令不伤天性，治国务农，使无繁细，当能清静无为乎。颍滨苏辙曰：既以治身，又推其余以及人，虽至于爱民治国，一以无心遇之。苟其有心，则爱民者适所以害之治国者适所以乱之也。临川王安石曰：爱民者，以不爱爱之，乃长。治国者，以不治治之，乃长。惟其不爱而爱，不治而治，故曰无为。夫无为者，用天下之有为，有为者，用天下之不足，然老子方言其反本，而曰爱民治国者何也。盖老子为言其反本，遂自道而起教，所谓吉凶与民同患是也。不惟老子之言若是，凡古之圣人，皆如此也。刘泾曰：《庄子》曰：道之真以治身，其绪余以治国家。爱民，仁也，治国，政也，王侯之事，不能无为，视以刍狗则得之。

清源子刘骥曰：老氏方言其反本而继之以爱民治国，何也。盖一身之设，一国之象也。圣人以心为君，以身为国，以气为民，无为而尊，君之道也。心无为而尊于上，万气自行，百骸自治，保气所以爱民，全角所以治国。无为也则用天下而有余，有为也则为天下用而不足，故爱民治国，能无为乎。

黄茂材曰：夫学道而至于无为，岂一日之积哉，抱一矣，致柔矣，玄览无疵矣，然后可以至于无为。傥未能是而强欲至于无为之地，夫是之谓坐驰，去道益远。国譬则身也，民譬则神也，爱民治国，与其身同。

天门开阖，能为雌乎？

御注曰：经曰：知其雄，守其雌，为天下溪。圣人体天道之变化，卷舒启闭，不违乎时，柔刚微彰，惟其所用。然未尝先人而常随人，未尝胜物而尝下物，故天下乐推而不厌，能为雌，于是乎在。

碧虚子陈景元曰：天门者，自然之门也，自然生太极，太极生天地，天地生阴阳，阴阳生万物，死万物，生死由之而往来，故谓之天门。开谓散施，阖谓歙敛，开则生成，阖则衰减，虽生万物而未见其生生者，虽死万物而未见其死死者。生生死死而莫见其形，得不谓之自然乎。能体自然者，其唯大人乎。夫大人量包宇宙，气含阴阳，所为雌静，则生死王衰不入于胸中。雌静者，自然之妙用也，此戒治身治国者，当以雌静是守。

临川王安石曰：夫万物由是而出，由是而入，故谓之天门。有开阖则有动静，有动静则有雌雄，惟其守雌以胜雄，守静以胜动，故曰天门开阖能为雌乎。

刘泾曰：成人事者，必因天道，故此言天门。《庄子》曰：天门，无有也，万物出乎无有。《易》曰：一阖一辟谓之变，盖天道主变，爱民治国因诸天而已，何事于雄。不得已则亦应焉而已。

道真仁静先生曹道冲曰：开阖者，变化之道，雌静者，畜养之德。黄茂材曰：天门，顋门也，今婴儿脑顋中开阖不住，修真至此，可以上通天道，故谓之天门。雌与牝同。明白四达，能无知乎？颍滨苏辙曰：明白四达，心也。是心无所不知，然而未尝有能知之心也。夫心一而已，苟又有知之心者，则是二也。自一而二，蔽之所自生，而愚之所自始也。今夫镜之于物，来则应之而已矣，又安得知应物者乎。本则无有，以意加之，此妄之源也。

黄茂材曰：无知者，无所不知，犹人开眼而视，无所不见，何尝曰吾有见焉。有见有不见，谓之眼病，有知有不知，谓之心病。自抱一凡六进而后进于无知，是以啮缺问于王倪，四问而四不知，啮缺因跃而大喜，良有以也。

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

御注曰：圣人存神知化，与道同体，则配神明，育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃。无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。碧虚子陈景元曰：言修身治国能行上六事，即如道之生物，不塞其原，任其自成而已，德之养物，不禁其性，全其素分而已，夫万物卓尔独生，圣人岂有乎哉。群类各自营为，圣人何恃乎哉。且物自长养，圣人安能主宰乎哉。斯乃忘功忘物，洞入冥极，是谓渊德也。王弼曰：渊德者，有德而不知其主乎幽冥也。王雱曰：玄为妙体，德之至也，昔舜在侧微，《书》称玄德，盖至德常在于无思无为。

道真仁静先生曹道冲曰：虽生成在我，任其赋命，不专而有之。虽雕刻众形，造化万物，不恃其能长养于物，不主其功，潜被嘿通，不自彰显，故曰玄德。

陈象古曰：生则品物流形，各正性命也。育则养之以冲和之气，得遂其自然生死也。育之之功，治天下之所有也。万物生之以奉己，而不以为有，故亦为而不恃，长而不宰矣。玄德运之在心，不彰于外是也。黄茂材曰：经凡两言此矣，前者所言道也，是第二章今之所言德也。道降而为德，德之妙者，复与道合，故谓之玄德。

三十辐章第十一

三十辐共一谷，当其无，有车之用。蜒埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。

御注曰：有无一致，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚，妙用出于至无，变化藏于不累，如鉴无象，因物显照。

碧虚子陈景元曰：此明有无功用相资而立，当其毂中空虚，轮得以转行，车中空虚，人所以载其上，故其空无之处，是有转行容载之用也。堆，和也。埴，粘土也。谓工人范和粘土，陶成形器，取其器中空无之处，是有盛受诸物之用也。凿，穿也，半门曰户，门旁窗谓之牖。古者穴处，谓穿凿穴中之土，以覆其上，为户牖居室也。取其室中空无之处故人有安存出入之用也。

道真仁静先生曹道冲曰：三者皆于外有以成形，内虚而受物，虚因有以能受，有假无以为用。

清源子刘骥曰：扁鹊言人身中有五藏，真气之所会，五藏各有六气，故有五六三十之会原，犹车之三十辐也。流转不息，通于一枢，犹三十辐共一毂也。圣人知变化之枢机，假有为之形体，以身为炉，三宫为鼎，造化于虚无恍惚之中，如所乘之车，所用之器，所居之室，在有为体，在无为用。

晦庵朱熹曰：无是毂中空处，惟其中空，故能受轴，而运转不穷，犹伞柄上木管子，众骨所会者，缘管子中空，又可受伞柄，而开阖下上，车之毂，亦犹是也。《庄子》所谓枢始得其环中，以应无穷，亦此意。黄茂材曰：有有中之有，有无中之有，无中之有，其用无穷，有中之有，其利甚博。辐毂以为车，M 埴以为器，户牖以为室，此则有中之有，民之赖其利也博矣。虽无车而有车之用，虽无器而有器之用，虽无室而有室之用，此则无中之有，至人达士，

资其用也无穷。今《参同契》、《黄庭经》多载是说，盖有所由来矣。故有之以为利，无之以为用。颍滨苏辙曰：非有则无无以致其用，非无则有无以施其利，是以圣人常无以观其妙，常有以观其徼，知两者之为一，而不可分则至矣。陆佃曰：有无相用，不可以一偏，故无无则不足以用有，无有则不足以见无，以有为利，则或至于止，以无为用，则用常至于无穷。

道真仁静先生曹道冲曰：有者适时之利无者真常之用在人身则驾御主持神与烈也・无者虚妙之神烈也，有者凝滞之形骸也，心运以气随，假形以为利，气动以形随，假神而为用，此二者有无之相须也。

清源子刘骥曰：有以为利，无以为用，世之昧者，唯闻舍身之道，未达即身之妙，此老氏所以引车器室而详喻之也。是犹乾坤成列而易立乎其中，乾坤毁则无以见易，形体毁则无以保神，所以贵乎形神俱妙也。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聋。五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。

碧虚子陈景元曰：五色之设 lft 文章，别尊卑之饰，斯则五色之用也。而后世为锦绣之丽，青黄悦目，逐物外迁，伤精丧明，不能彻视无色之色，非盲而何。五音之设金石丝竹，通天地之气，斯则五音之用也。而后世作郑卫之声，淫哇悦耳，耽营不已，荡性塞聪，不能冥听无声之声，非聋而何。五味之设盐梅调适，养人之体，斯则五味之用也。而后世有熊掌之嗜，刍豢美口，饕餐无厌，

浊神秽真，不能内尝无味之味，非爽而何。爽，亡也，差也，失也。田猎者国之常礼，以讲武事，示民时也。天子诸侯，每岁三田，一为干豆，祭祀宗庙也，二为宾客，交二国之好也，三充君之庖，食以时也。时之不田，则曰不恭，不以时则谓之暴天物。故春搜夏苗秋弥冬狩，若不遵法度，驰骋逐境，禽荒无节，暴物伤农，登崖踰险，旬月不返，心神发乱，非狂而何。夫金银珠玉，难得之宝货，人若贪取无厌，采求不已，则道行妨伤而身多劳辱也。严君平曰：五色重而天下盲，五音调而天下聋，五味和而天下喑，田猎兴而天下狂，珠玉贵而天下劳，币帛通而天下倾，是故五色者陷目之锥也，五音者塞耳之椎也，五味者斩舌之钺也田猎者狂惑之帅也。远方之货，天下之所以违也。难成之物天下之所以微也。凡此数者，变而相生，不可穷极，难明而易灭也，难得而易失也，殃祸之闾，而危亡之室也。求之以自贼，而居之以自杀也。此上戒君王而下训兆民也。

颍滨苏辙曰：视色听音尝味，其本皆出于性，方其有性而未有物也，至矣。及目缘五色，耳缘五音，口缘五味，夺于所缘而忘其本，则虽见而实盲，虽闻而实聋，虽尝而实爽也。刘泾曰：人之身窍，肝为目窍，肾为耳窍，脾为口，而与五色声味同为死生，此大患也。而愚者见色不见其害，犹弗见也。闻声不闻其患，犹弗闻也。尝味不尝其患，犹弗尝也。故见作盲，闻作聋，尝作爽。是作之也，非疾也，疾则亏其体而已，见闻尝，性固有在焉。《庄子》曰：属性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明。属性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪。属性乎五味，虽通如俞儿，非吾所谓藏，亦以系物失己而已。受患为先，故耳次目，受患为深，故口次耳。又内狂其心，外妨其行，则吾身之患备矣。驰马从禽，此两者能乱人之阳，以动其心，以至于发狂者，而彼反资以为乐，黄帝则曰狂之病，妄行不休，其说是也。妨，害也，行所以行己，难得之货，使人昏于同利，则为害大矣。

道真仁静先生曹道冲曰：五色炫乱，视极则损明，五音喧杂，听极则损聪。爽者失也，人皆纵嗜好之常情，失恬淡之真味，故真人漱玉池以饮津，固灵根以含气也。畋猎者极其精神以瞻望，困其气血以驰惊，是使心志散乱猖獗，发狂害物，伤和莫甚于此。亦如世俗奔逐情欲，趋走声利，失志沮气，然后休息。货者非赋分之所有，妄求徼取，是谓难得，与人善行，有所妨碍。

黄茂材曰：所贵于目者，为其见道，若不见道，与盲无异，非蔽于五色而然乎。所贵于耳者，为其闻道，若不闻道，与聋无异，非淫于五音而然乎。道之出口，淡乎无味，若以肥甘为美，又安知其所谓淡然者。今人咽纳津液久，而自不爱食五味，盖得于此。驰骋畋猎，固未至于狂，而以清静无为者观之，岂不为狂。昔韩退之论击球之害曰：凡五藏之系络甚微，坐立必垂于胸臆之间，而以之颠顿驰骋，其危哉。夫稍知道者，视金帛珠玉如粪土然何至于尚货盖非此之谓也。当是时，《神农本草》《黄帝素问》，已行于人间，将必有食芝餐玉，养丹灶之说，老子以为是皆身外难得之物，无益于生，妨人多矣，不若求之吾身之为易也。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

御注曰：八卦坤为腹，以厚载而容也。离为目，以外视而明也。厚载而容，则无所不受。外视而明，则有所不及。圣人以天下为度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之。故去彼外视之目。《庄子》曰：贼莫大于德，有心而心有眼，故圣人去之。

颍滨苏辙曰：圣人视色听音尝味，皆与人同，至于驰骋畋猎，未尝不为，而难得之货，未尝不用也，然人皆以为病，而圣人独以为福，何也。圣人为腹而众人为目，目贪而不能受，腹受而未尝贪故也。彼物之自外至者也，此性之凝于内者也。道真仁静先生曹道冲曰：守绵绵之气以实腹，去察察之视以养明也。陈象古曰：为腹则实其腹也，内藏其明者也。不为目，则防其外境之侵镍我也。彼外也，此内也，是圣人之所取舍也。

清源子刘骥曰：圣人不为声色五味畋猎货财所惑，所以为腹不为目也。腹者有容于内，目者有见于外，圣人收视反听，还元复命，治其内而不治其外，求诸己而不求诸人。所谓明者，非见彼也，自见而已。所谓聪者，非闻彼也，自闻而已。所谓得者，非得彼也，自得而已，故去彼取此。

黄茂材曰：腹易厌足而目好尚无穷，故学道者欲收视，欲内观，欲默照，其不为目可知。此者，此道也，亘古及今，惟有此道，舍此皆非道也，故云去彼取此。

道德真经集注卷之三竟